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Timing, BLM et peine de mort | Credo de Jésus

Par Matthew Lynch, Regent College Vancouver

Le ministère américain de la Justice annoncé [last] Lundi qu’il reprendra les exécutions fédérales après une interruption de près de deux décennies. Le moment choisi pour cette annonce au milieu d’un cri à l’échelle nationale pour une réforme de la police soulève des questions sur les motifs de la reprise de cette pratique.

Mais pour de nombreux chrétiens, la peine de mort est un mandat biblique. De nombreux évangéliques font appel à l’enseignement soi-disant clair de la Bible sur la peine de mort pour défendre sa place actuelle dans le système judiciaire américain. Genèse 9 est la clé ici, car elle semble enseigner que Dieu “exige” que les humains prennent la vie d’un meurtrier en échange de leur acte (9:5-6).[2]

Avant sa mort en 2012, Chuck Colson, fondateur de Prison Fellowship, la plus grande organisation chrétienne à but non lucratif axée sur les prisons du pays, a déclaré qu’il soutenait la peine de mort pour des motifs bibliques. Colson écrit,

L’alliance de Noé (Gen 9) est antérieure à Israël et au code mosaïque ; il transcende la loi de l’Ancien Testament en soi et reflète la législation éthique contraignante pour toutes les cultures et toutes les époques. Le caractère sacré de la vie humaine est enraciné dans l’éthique universelle de la création et conserve ainsi sa force dans la société.[3]

Pour Colson, Genèse 9 mandats la pratique de la peine capitale. C’est une « norme non négociable » de justice biblique, et une société morale en dépend.

Mais les chrétiens ont de bonnes raisons de laisser Colson dans le froid sur ce coup-là. L’affaire repose sur des fondations bibliques fragiles.

Mais les chrétiens ont de bonnes raisons de laisser Colson dans le froid sur ce coup-là. L’affaire repose sur des fondations bibliques fragiles. Premièrement, Genèse 9:5-6 fait ne pas accorder à l’humanité le pouvoir d’exercer une peine à vie. Au lieu de cela, il conserve ce droit pour Dieu seul. Malheureusement, nos traductions nous égarent souvent. Voici les NIV :

Et pour votre force vitale, je vais sûrement exiger une comptabilité. je demanderai une comptabilité de chaque animal. Et de chaque être humain aussi, je demanderai une comptabilité pour la vie d’un autre être humain.

« Celui qui verse le sang humain, par les humains leur sang sera versé; car c’est à l’image de Dieu que Dieu a fait l’humanité.

Premièrement, l’expression trois fois répétée « Je vais… demander des comptes » se réfère exclusivement dans l’Ancien Testament à l’action entreprise par celui qui dispense la justice, et non par une partie déléguée. Il décrit l’action d’un vengeur – ou d’un acteur de la justice – contre un auteur au nom d’une victime.[4] Ici, le vengeur est Dieu lui-même. C’est comme si Dieu disait : “moi-même tiendra un meurtrier pour responsable. Dieu ne sous-traite pas l’administration de la justice à d’autres humains. Ceci est cohérent avec le rôle de Dieu dans Genèse 4, où il agit comme vengeur de Caïn. Mais dans ce cas, sa justice est proportionnée, et non septuplée (Gn 4:15).

De plus, la suggestion de la NIV que certains autre besoins humains pour faire respecter la peine de mort est défectueux. Cela suggère que le meurtrier aura son sang versé par un autre humain (Gn 9 :6a) : « par les humains leur sang sera versé. » Mais si Dieu lui-même tient le meurtrier pour responsable selon le verset précédent, comment cela peut-il être ? Permettez-moi un moment technique. La préposition hébraïque traduite par « pour » est dans ce cas une préposition d’échange, et devrait être rendue « en échange de ».[5] L’arrangement symétrique (c’est-à-dire « chiastique ») du v. 6a—très probablement un proverbe et pas droit [6]— nous aide à voir la nature de cet échange :

Un n’importe qui hangars (*chafak)

B le du sang (endiguer)

>C de l’humain (ha’adam)

>C en échange de l’humain (ba’adam)

B son du sang (endiguer)

Un sera hangar (*chafak)

L’antécédent clair du deuxième « humain », mentionné en C, est l’humain dont la vie vient d’être enlevée. C ne fait pas référence à un policier, à un gardien de prison ou à l’État. Rien dans le verset ne suggère que Dieu accorde universellement à d’autres humains le pouvoir de prendre la vie de l’auteur. Ce droit est uniquement entre les mains de Dieu. Genèse 9:6a est mieux traduite : « Quiconque verse le sang d’un homme, en échange de cet humain, son sang sera versé.[7] Par qui son sang sera-t-il versé ? Par Dieu. Bref, Genesis 9 adresses Dieux droit de réparer les torts causés par l’effusion de sang dans un monde post-inondations, un droit qu’il refuse souvent d’exercer. Il ne donne pas aux humains ou à l’État le pouvoir sur la vie et la mort.[8] Bien que ce pouvoir soit plus tard donné, pour un temps, à Israël, rien dans Genèse 9 ne suggère qu’il en soit ainsi.

Si le contexte pré-mosaïque de ce chapitre est porteur d’une sagesse universelle, nous ferions mieux de situer Genèse 9 dans la tradition biblique plus large « la vengeance est à moi et non à toi », puisque Dieu est le seul acteur ici. Le pouvoir sur la vie et la mort appartient à Dieu (Lév 19 :18 ; 1 Sam 26 :9-11 ; Rom 12 :19), et nous ne devons pas le prendre. En fait, dans le même souffle que Lév 19:18 interdit la vengeance, il recommande l’amour du prochain, un point que Jésus reconnaît clairement. Cette tradition cherche à limiter la propension humaine à la vengeance excessive, à favoriser le voisinage et la protection des personnes vulnérables,[9] et de laisser la vengeance du meurtre entre les mains de Dieu.

Tout enseignement sur la peine de mort qui ne tient pas compte des enseignements de Jésus (enracinés dans l’Ancien Testament) devrait au moins nous faire réfléchir. Dans un autre proverbe arrangé symétriquement qui semble s’inspirer de Genèse 9:6a, Jésus nous met au défi de considérer ce qui se passerait si les humains fait prendre pour eux les prérogatives divines de Genèse 9 :

A Pour tous

B Qui prend une épée

B’ par une épée

A’ va mourir

(Matthieu 26:52)

Deuxièmement, les liens intimes entre l’injustice raciale et la peine de mort justifient l’abandon de cette pratique. Les récents événements entourant la mort de George Floyd devraient nous obliger à examiner de telles pratiques. Aux États-Unis, les meurtriers condamnés sont beaucoup plus susceptibles de recevoir la peine de mort s’ils sont noirs, et beaucoup plus encore si la victime est blanche.[10]

L’emplacement compte aussi. Sur les près de 1 400 personnes exécutées depuis 1976, environ 1 000 se sont produites dans des États du sud, où la peine capitale a pris le relais de la terreur de Jim Crow. De nombreuses études ont également démontré que la peine de mort est un moyen de dissuasion inefficace, qu’elle coûte cher à l’État, qu’elle est appliquée de manière arbitraire et que « l’animosité raciale est un puissant prédicteur du soutien à la peine de mort ».[11]

Les Blancs favorisent de manière disproportionnée la peine de mort de 34 points de pourcentage par rapport aux Afro-Américains, et ce nombre est resté relativement similaire au cours des 30 dernières années.[12] En outre, une personne sur neuf condamnée à mort depuis 1976 a été condamnée et innocentée à tort.[13] Et ce ne sont que les cas démontrés.

Malheureusement, 54 % des Américains continuent faveur de la peine de mort (bien que le nombre ait régulièrement diminué depuis les années 1990). Les protestants évangéliques blancs soutiennent massivement la peine de mort, à 79 %. Pourtant, comme le note David Gushee, «[N]o la communauté politique semble capable de créer un système qui peut juger les affaires de meurtre avec cohérence et justice impartiale. Confier aux États le pouvoir habituel de tuer leur propre peuple à plusieurs reprises s’est avéré désastreux, dépassant de loin notre propre 140 [now 165+] erreurs en trente-cinq ans à des régimes systémiques d’assassinats d’État.[14]

L’injustice de la peine capitale en tant que pratique devrait suffire à abandonner la pratique, en plus de la lecture profondément problématique de Genèse 9. Bien que Genèse 9 ne soit pas la seule planche dans le cas biblique de la peine capitale, c’est une grande.[15] Pour les chrétiens qui affirment que Black Lives Matter et que la pensée biblique compte, cette planche doit sortir.[16]

Merci à Dru Johnson et Iain Provan pour leurs commentaires sur cet article.

[2] Voir la discussion dans Norman L Geisler, Éthique chrétienne : enjeux et options contemporains (Baker Academic, 2010), 202, 215.

[3] https://www.thegospelcoalition.org/article/why-i-support-capital-punishment/. Consulté le 10/06/2020.

[4] Chaque fois que « sang » est « recherché » (avec Héb. *drsh ou alors *bqsh), il décrit l’action d’un libérateur qui poursuit le sang de la victime en ôtant la vie à l’auteur. En termes clairs, il décrit l’action d’un vengeur envers un auteur au nom d’une victime. L’expression « de la main de” (miyyad) exprime la source (de X) du sang de la victime dans la main de l’agresseur. La dernière utilisation de l’héb. Phrase miyyad + endiguer (par la main de + sang) s’est produit dans Gen 4:11, pour décrire la terre recevant le sang d’un meurtrier, à savoir, la main de Caïn. Le sol ouvrit sa bouche pour recevoir le sang d’Abel de toi (miyadeka), ou alors de ta main. Dans Gen 9:5, Dieu demande du sang de (miyyad) n’importe quelle bête (pas au moyen d’une bête !) et de (miyyad) l’humain, de l’homme (pour) son frère. Dans 2 Sam 4:11 David exige le sang d’Ishbaal des mains de Baanah et Recab (Est-ce que je (David) n’aurai pas besoin de son sang (d’Ishbaal) de ta main ?). Ainsi dans 9:5, c’est le sang de la victime qui est sur les mains (pour ainsi dire) de l’auteur que Dieu exige de lui-même. Rien dans le verset ne suggère que Dieu sous-traite la responsabilité de cela aux humains. Cela s’aligne parfaitement avec 9:4, où le sang est interdit. Il appartient à Dieu (cf. Lév 3:17).

[5] Tout comme Yhwh avait promis de venger le sang de Caïn si quelqu’un le tuait (4:15), maintenant Dieu exigerait la vie de quiconque tuerait son frère (notez l’accent mis sur frère dans 9:5). La différence ici est que la vengeance est comparable, au lieu d’une violence septuple. Sans surprise, le beth pretii (beth préposition de l’échange) apparaît également Dt 19:21, lorsque la médiation humaine lex talionis la loi apparaît : Ne montrez aucune pitié : la vie contre la vie, l’oeil contre l’oeil, la dent contre la dent, la main contre la main, le pied contre le pied. Dans ce cas, la médiation humaine est en vue, un point de différence significative avec Gen 9:5-6.

[6] Voir Glen H. Stassen et David P. Gushee, Éthique du Royaume : suivre Jésus dans le contexte contemporain (IVP, 2003), 222-223.

[7] Jacob Milgrom, Lévitique 1-16 (AB 3 ; New Haven : Yale University Press, 1998), 705.

[8] Il y a d’autres raisons de remettre en question l’utilisation de Gen 9 à l’appui de la peine capitale. Voir Michael L. Westmoreland-White et Glen H. Stassen, “Biblical Perpsectives on the Death Penalty” dans David Novak éd., La religion et la peine de mort : un appel à rendre des comptes (Eerdmans, 2004), 123-138.

[9] Voir le prochain de Dru Johnson Philosophie biblique (Cambridge).

[10] https://www.prisonpolicy.org/scans/aclu_dp_factsheet4.pdf. Consulté le 06/07/2020.

[11] http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.914.8227&rep=rep1&type=pdf, selon une enquête électorale nationale de 2000. Consulté le 08/06/2020.

[12] James D. Unnever, Shaun L. Gabbidon, Une théorie de la délinquance afro-américaine : race, racisme et crime (Routledge, 20), 33.

[13] https://deathpenaltyinfo.org/policy-issues/innocence. Consulté le 09/06/2020. Bryan Stevenson détaille ces tristes réalités dans son livre inspirant Juste la miséricorde. Ce livre est une lecture recommandée, et l’adaptation cinématographique est gratuite en juin sur de nombreuses plateformes.

[14] David P. Gushee, Le caractère sacré de la vie humaine : pourquoi une vision biblique ancienne est la clé de l’avenir du monde (Eerdmans, 2013), chapitre 10 section 4.

[15] Un autre élément clé de l’argumentation est la loi « œil pour œil » dans Exode 21 :23-25 ​​et Deut. 19 :21. J’aborde cette loi ailleurs – http://theologicalmisc.net/2015/10/jesus-and-old-testament-vengeance/. Dale S. Recinella, aborde l’utilisation de la loi rétributive en application de la peine de mort dans son, La vérité biblique sur la peine de mort américaine (Northeastern University Press, 2015).

[16] Pour un cas plus développé contre la peine capitale, voir Gushee, Le caractère sacré de la vie humaine, chapitre 10 section 4.


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